This is the translation. The source page is located here: https://vinaylal.wordpress.com/2013/10/07/before-vivekananda-glimpses-of-indian-spirituality-in-19th-century-america/
Copyright (авторско право) © Vinay Lal
Част I на Вивекананда и чичо Сам: Истории, истории, политика
Докато Индия празнува 150-годишнината от рождението на Свами Вивекананда, първостепенното място на пребиваванията му в Съединените щати, придавайки форма на най-широко възприетите възгледи за този „син на Индия“, става твърде очевидно. Голяма част от казаното и написаното за него е почти сходно с пураните, които са толкова дълбоко вплетени в тъканта на ежедневието в Индия. Питам се какво би могъл да бъде Вивекананда, ако той не започна първата от трите си речи в Световния парламент на религиите през 1893 г. с тези пет думи „Братя и сестри на Америка“, за които се твърди, че са му спечелили бурни овации. на това необичайно събиране и сто сто двадесет години по-късно все пак му спечелете одобрението на онези, които го разглеждат като най-големия пратеник на индуизма на Запад? Какви аспекти от наследството на Вивекананда са претърпели в Съединените щати и с какъв ефект?
Историята на приемането на индуизма на Запад често е писана с уверението, че началото е ясно отбелязано от свикването, което е известно като Световния парламент на религиите, със сигурност първото събрание от този вид, когато представители на онова, което се смяташе, поне от организаторите на Парламента, когато десетте големи световни религии се срещнаха, за да рефлектират както върху многообразието, така и за единството, обхванато от „религия“. В Индия Парламентът се помни главно с речта, която изведе Вивекананда на световната сцена, но в Съединените щати той заема още по-важно място, макар и рядко признато, в интелектуалната история на страната. Понятието „религиозен плурализъм“, което по принцип служи като основа на американската гражданска култура, получи първото основно изслушване в Световния парламент през 1893 г.; по подобен начин академичното (и до известна степен популярното) изследване на сравнителната религия може в някои отношения да се разглежда като възникнало непосредствено след Световния парламент.
Това, което е несъмнено сигурно е, че когато Вивекананда за пръв път пристигна в Съединените щати, почти нищо не се знаеше за Веданта, индуизма или, в по-широк план, за индийските религии. Може би е уместно, че той е трябвало да бъде „изгубен“, преди да може да бъде „открит“ – и това само по себе си може да бъде прочетено в няколко регистри – и индуизмът може да бъде приет в държава, за която обикновено се смята, че държи вратите си широко отворени за хората от различни вярвания и вярвания: пристигайки в Чикаго няколко дни преди да бъде отворен Парламентът, Вивекананда откри, че е изгубил адреса, на който трябва да докладва. Твърди се, че той се лута и накрая заспа, гладен и уморен, в празен железопътен вагон. След като се събуди на следващата сутрин, Вивекананда, в маниера на индуски факир, започна да ходи от врата на врата с надеждата да получи храна за празния си стомах. Но гледката на този мургав и разтърсан младеж в оранжеви одежди разтревожи домакините от кварталите, през които вървеше; обаче някаква г-жа Елън Хейл, която беше прочела доклади за предстоящия Парламент на религиите, предположи, че Вивекананда е един от неговите делегати и го приветства в дома си. С течение на времето, както много индийци са вярвали, Вивекананда ще изплати дълга, като осигури духовна храна на празни души.
Връщайки се обаче към въпроса какво е било известно за индуизма в САЩ преди пристигането на Свами Вивекананда, мислят няколко съображения. Американските периодични издания, като „ Християнски ученик и богословският преглед” (1813-1823) и „Северноамерикански преглед”, които започнаха да излизат през 1815 г., бяха започнали да изнасят случайни статии за индуски обичаи и нрави, и особено „индуистко идолопоклонство“, но такива парчета са неизменно информирани от ориенталистки възгледи. Разбирането на индуизма, ако човек дори може да го нарече така, беше опосредствано, от една страна, от силно влиятелната Чарлз Грант „ Поема за възстановяването на обучението на изток” (1805) и, от друга страна, от интереса, проявен към живота и делото на Раммохун Рой, основателят на реформаторското и теистично движение, известно като Брахмо Самадж. Американските трансценденталисти, по-специално Ралф Уолдо Емерсън и Хенри Дейвид Торо, бяха повече от забъркани в някои от свещените книги на индусите. Младият Емерсън, който все още не е излязъл от тийнейджърска възраст, се беше осмелил да тълкува „индуистката теология“ в обширно стихотворение, известно сега само на учените, наречено „ Индийско суеверие” (1821). Тогава нищожното познание на Емерсън за индуизма може да се предположи от призоваването му за „суровия брамин, въоръжен с божествени язви“ (л. 71), или за преданоотдадени, ангажирани „в диво поклонение пред мистериозни сили“ (л. 47). С течение на времето Емерсън щял да гравитира към значително по-сложен, наистина симпатичен възглед за индуизма – както се предполага, например, от стихотворението му „Брахма“, където впечатленията от учението на Бхагавад Гита са ясно посочени. По-младият му съвременник, Торо, се ангажира по-широко с индийските текстове и взе обилни бележки от Гита, Упанишадите, Вишну Пурана и Манусмрити. „На сутринта“, Торо пише за своите преживявания в езерото Уолдън, „аз къпя интелекта си в невероятната и космогонална философия на Бхагват-Геата, от чийто състав са изминали годините на боговете и в сравнение с които нашият съвременен свят а литературата му изглежда слаба и тривиална; и се съмнявам дали тази философия не трябва да се отнася към предишно състояние на съществуване, толкова отдалечена е нейната възвишеност от нашите схващания.” Главата от вторник на „Седмица за реките Конкорд и Меримак” е предадена на плътни цитати от любимите индуистки писания на Торо.
Торо е несъмнено и първият човек в САЩ, който се описва като йог. И все пак, при всичките си умствени персегринации, той никога не е пътувал извън Съединените щати; наистина той се ограничи до Нова Англия. Торо далеч не е виждал индианец, камо ли индуски йог; и много индийци почти са пренебрегнали неговата забележка, че „никаква хиндуанска тирания не е надделяла при рамкирането на света, но ние сме освободени от Вселената и не сме осъдени на никаква каста.“ Няма нищо, което да предполага, че след Емерсън и разумно продължителната ангажираност на Торо с индийската философия, интересът към Ведите, Упанишадите, митовете за Гита или индусите се разпалва сред американците. Със сигурност санскритът е проникнал, макар и леко, в учебната програма на няколко от основните американски висши училища. Едуард Елбридж Солсбъри е назначен за професор по санскрит и арабски в Йейлския университет през 1841 г., а Солсбъри също ще продължи да играе ключова роля в оформянето на Американското ориенталско общество, основано през 1842 г. като първата учена организация от този вид в Съединени щати. Впоследствие Йейл ще стане дом на Уилям Дуайт Уитни (1827-94), автор на широко използвана санскритска граматика (1879) и преводач на Атхарва Веда. Към края на 80-те години санскрит се преподава в повече от половин дузина американски университети, сред които Джон Хопкинс, Харвард, Колумбия и Йейл. Човек би могъл с дължимата грижа да призове няколко други подобни хапки от американски интерес в Индия и особено в индуизма; но, като се погледне изцяло, човек неизбежно се стига до заключението, че когато Вивекананда пристига в Чикаго като един от шепа хора, натоварени с представянето на индуизма пред американската общественост и широкия свят, индуизмът остава пълна новост за американците. Със сигурност нямаше да има никой, независимо дали сред обществеността или дори в академията, да оспори неговите четива за индуизма или за индийското общество по-общо.
(следва продължение)