This is the translation. The source page is located here: http://www.roizen.com/ron/dissch1.htm
ГЛАВА I
Великата американска метаморфоза: От демонов ром до алкохолизъм
Деветнадесет и тридесет и три, годината на националната забрана беше отменена, бележи прелом в историята на Съединените щати. Преди 1933 г. и се простира преди повече от сто години преди, нацията беше въвлечена в голям спор относно алкохолните напитки. В дългия си разцвет, дебатът за алкохола – подобно на големите дебати в страната за робството и избирателното право на жените – предостави един от основните социални проблеми и популярни занимания на американския живот. От една страна, “Изсъхва” твърдят, че алкохолът е пристрастяваща и брутална отрова, негодна за консумация от човека; от друга страна, “мокрите”, измамени при злоупотребата с алкохол, аргументираха личната си свобода да пие, ако някой желае, и (късно в дебата) твърдяха, че спонсорираната от Dry национална забрана във всички случаи е създала социални проблеми, по-лоши от проблемите на Изсъхва се надявах забраната да реши.
Погледнато назад, знаем, че отмяната бележи ефективния край на този голям дебат. Това също бележи началото на дълбока метаморфоза в американските възприятия и опасения относно алкохола и свързаните с алкохола проблеми. Въпреки че отмяната не сложи край на безпокойството на Америка от алкохола, то откри нова ера, в която културният център на подобни проблеми ще стане коренно предефиниран. Вниманието на страната вече няма да бъде фиксирано нито върху алкохола за напитки, нито върху индустрията, която произвежда алкохол, нито върху мястото, където обикновено се е случвало пиенето (т.е. скандалния „салон“) – това бяха трите дългогодишни локуса на умереност – внимание внимание. Вместо това новата ера би насочила вниманието преди всичко към проблемния пияч – тоест модерния алкохолик. По този начин 1933 г. отбелязва голямо разделение в алкохолното съзнание на страната, отделяйки старата ера на „движението за сдържаност“ (1825-1933) от новата ера на „движението на алкохолизма“, която ще последва (1933 г. – настоящата). Как се осъществи тази велика метаморфоза в популярната парадигма на алкохолните проблеми в американското общество? Как ние като общество получихме от парадигмата на умереността и нейните богати и разнообразни допълнения от концептуални фокуси и последици от социалните действия към парадигмата на алкохолизма и нейните също толкова богати, но много различни допълнения?
I
Какво може да се каже, че е конвенционалната научна мъдрост за великия преход? За съжаление има удивително малко такива за разглеждане. Недостигът на внимание има няколко забележителни източника. От една страна, големият преход преминава (а не в рамките на) конвенционалните граници, определящи добри социологически или исторически изследователски теми – така, например, имаме много повече трактати за „възхода и падането на забраната“ или „възхода на модерната движение на алкохолизма”, отколкото на прехода от едното към другото. По подобен начин Лендер (1984) предполага, че историците са склонни – както много американци – да разглеждат отмяната като „край на глава от миналото и по-специално на „ въпроса за алкохола“, а не като началото на нещо ново“ (стр. 177). Тогава отмяната бележи голямо разединение с миналото, към което идеята за „преход“ (с нейното мълчаливо и леко отражение на историческата приемственост) не може лесно да бъде приложена.
Също толкова важно, макар и може би по-слабо признато, е, че тази оскъдност на интереса и свързаните с нея образи на дизюнкция са странични продукти на социалната механика на самия преход. Както отбелязва Робин Рум (1978, стр. 125-127), основателите и ранните защитници на съвременното движение за алкохолизъм са склонни да се възприемат като напълно нови, различни и откъснати от предходната ера на умереност. Този възглед произтичаше както от първоначалните им концептуални ангажименти, така и от политическата им чувствителност. В непосредствените последствия на Repeal беше широко разпространено мнението, че всяка нова инициатива, свързана с алкохола, трябва да се дистанцира изрично както от сухия, така и от мокрия лагер. Смяташе се, че обществото е твърде уморено от стария дебат и неговите стари противници (Бекон, 1969). Тогава различието и отхвърлянето на старото движение на новото движение осигуриха основните връзки, обхващащи двете. Не е изненадващо, че това бяха теми, които не стимулираха голям интерес и чувство за историческа свързаност с по-старата парадигма на умереността.
И все пак дори различността и отхвърлянето носят последици за усещането на новото движение за неговата история и бъдеща посока. Очевидно отхвърлянето предполага, че основната връзка между двете парадигми е отрицателна. Следователно старата парадигма може да започне да придобива характера на анти-парадигма, предоставяйки негативен пример за мисловни линии или действия, които не бива да се преследват от защитниците на новия. Отхвърлянето може да предизвика пренебрежително отношение към по-ранната парадигма, като човек вижда нейното историческо значение просто като пречка за приемането на новата. Отхвърлянето също може да благоприятства новостта в нашия образ на произхода на новата парадигма. С други думи, новата парадигма трябва да бъде проследена до някакво ново прозрение, откритие или иновация – или, иначе казано, новата парадигма не се основава на нещо, получено от тялото на старата. Може би най-важното от всичко, имплицитният ангажимент на модела на отхвърляне към новостта на новата парадигма има тенденция да предполага, че произходът и растежът на новата парадигма трябва да се отчитат в нейните собствени термини. Тоест, историята за възходът на новата парадигма ще бъде под формата на разказ за хризалис или ново семе, което с времето расте, преодолява бариерите и накрая процъфтява, накрая става дифузно и доминиращо в по-широката култура.
Един от фините, но важни последствия от горния възглед за съвременното движение за алкохолизъм е, че новата парадигма спечели над старата – или дойде да окупира нейната територия – главно поради техническото си превъзходство. Подобно на това, че нов самолет измества стар, тъй като може да лети по-далеч, по-бързо, по-безопасно или с по-голям полезен товар, съвременното движение за алкохолизъм измести по-старото движение за сдържаност, тъй като осигури по-истинска концептуализация и по този начин по-ефективни средства за справяне с свързаните с алкохола трудности в страната. Бих казал, че това е образ, който би обяснил великия преход главно по отношение на характеристиките, присъщи на новата парадигма и нейните прагматични последици. Историята на промяната, за да се използва повторно самолетната метафора, става – най-важното – историята за това как инженерите и техниците са успели да създадат иновациите, които са направили самолета по-далеч, по-бърз и т.н. Социалното измерение на подобна история просто осигурява контекстът и цветът, свързани с иновациите и срещнатите препятствия и големите победи, спечелени от защитниците, които се борят да постигнат обществено признание за новата технология. С други думи, особено социалният аспект на социалната промяна се ограничава до ролята на пасивна и донякъде устойчива аудитория към технологичната промяна. Този технологичен мотив – до степен, в която защитниците на движението могат успешно да се позоват на него – и двамата са склонни да предоставят добро копие за напредване на продължаващото възходящо движение на движението и предоставя щастлива история или мит за собственото му раждане и напредък към широко приемане. Най-общо казано, конвенционалната картина на раждането и възходящото движение на съвременното алкохолизъм може да се каже, че следва много от описаните по-горе теми и насоки.
II
Малка колекция от социални учени (Левин, 1978; Блокър, 1989; Бошам, 1980; Гусфийлд, 1967; и Рум, 1978) предлагат редица алтернативни визии за възходността на съвременното движение за алкохолизъм. Интересното е, че те често се предлагат в рамките на критични оценки на съвременната парадигма – факт, който несъмнено подчертава (в доста различен аспект) тясната връзка между историческото преинтерпретиране и смяната на парадигмата. Всеки от тези анализатори е допринесъл съществено за изграждането на по-широка и богата социологическа интерпретация на голямата промяна.
Срещу зърното на акцента на конвенционалната мъдрост върху прекъсването е образът на историческия социолог Хари Джийн Левин (1978) за приемственост в двете движения. Левин, в широко цитираното и основополагащо есе от 1978 г. „Откриването на пристрастяването: промяна на концепциите за обичайното пиянство в Америка“, твърди, че ерата на съвременното движение на алкохолизма и ерата на движението за сдържаност са повече еднакви, отколкото различни. Тяхното сходство, твърди той, произтича от концептуалните корени на двете парадигми в идеята за алкохолна зависимост. „Идеята, че алкохолизмът е прогресиращо заболяване, чийто основен симптом е загуба на контрол над поведението на пиене,“ твърди Левин, „и чието единствено средство е въздържанието от всички алкохолни напитки – е на около 175 или 200 години, но не и по-стари”(Левин, 1978, стр. 143). Следователно, в перспективата на Левин, голямата промяна в американската концепция за алкохола се е случила в началото на 19 век, а не през 30-те години. Той признава, че и след отмяната е настъпила важна промяна, но намалява относителната му величина до „вътрешни и интрапарадигматични“ пропорции (Левин, 1978, стр. 145). “Противно на преобладаващата мъдрост в настоящата литература за алкохола”, пише Левин,
Предполагам, че мисълта след забраната… е от парче с основна верига на мисълта от 19-ти век – идеологията на движението за умереност. Най-важната разлика между мисленето за сдържаност и „новата концепция за болестта“ е местоположението на източника на зависимост. Движението за умереност откри източника на пристрастяване в самия наркотик – алкохолът се разглеждаше като присъщо пристрастяващо вещество, както и хероинът днес. Мисълта след забраната локализира източника на зависимост в отделното тяло – твърди се, че само някои хора по все още неизвестни причини се пристрастяват към алкохола. Въпреки че тази промяна представлява основно развитие в мисълта за пристрастяването, идеите след забраната все още са в рамките на парадигмата, установена за първи път от Движението за умереност (Левин, 1978, стр. 144).
Ливайн фокусира своите обяснителни внимания върху голямата промяна преди и след 1800 г., която той е идентифицирал. Голяма част от този анализ се насочва към изследване на промяната в образите на алкохол и пиянство през този времеви маркер, особено по отношение на съвременните концепции за желанието и волята. След анализа на Фуко в „Лудост и цивилизация” (1975), Левин поставя голям стрес върху нарастващата премия на американската средна класа за индивидуална свобода и (нейното нормативно следствие) индивидуална отговорност през 18 век (стр. 163 и сл.). До началото на 19 век, Левин твърди,
стойността на вътрешната дисциплина все повече се отделя от нейното религиозно скеле. През колониалния период дори сред пуританите се е смятало, че социалният контрол трябва да се поддържа от сложна и йерархична мрежа от отношения на общността. През 19-ти век обаче идеологическите и структурни особености на живота изместват фокуса на социалния контрол към индивида (Левин, 1978, стр. 164).
“Изобретяването на концепцията за пристрастяване или откриването на феномена на пристрастяването в края на 18 и началото на 19 век”, заключава Левин,
може да се разбере най-добре не като независимо медицинско или научно откритие, а като част от трансформация в социалната мисъл, основана на фундаментални промени в социалния живот – в структурата на обществото… медицинският модел [на алкохолизма] има много по-дълбоки корени, отколкото се смяташе преди (Левин, 1978, стр. 165-166).
За Левайн приемствеността в двете парадигми предполага приемственост в онези аспекти на американското общество, които са породили и поддържат идеята за пристрастяване от 1800 г. Тогава според Ливайн „структурните и идеологически условия, които правят зависимостта„ разумен “начин за интерпретирайте поведението през 19 век не са изчезнали през 20″ (Левин, 1978, стр. 166). По ирония на съдбата акцентът на Левин върху приемствеността в епохите преди и след забраната дава малко повече основание за внимателно проучване на голямата промяна, отколкото акцентът на конвенционалната мъдрост върху прекъсването.
Дори в много дългата историческа перспектива на Левин обаче има място за важен момент по отношение на социалните изисквания на идеята за пристрастяване, тъй като тя премина от умереност към ерата на алкохолизма. Ливайн предполага, че всяка концепция за алкохолизъм на болестта, подходяща за епохата след отмяната, трябва да се откаже от идеята на умерената парадигма, че алкохолът, подобно на хероина, е „пристрастяваща субстанция по своята същност“ (Левин, 1978, стр. 162). Имплицитната релегитация на алкохола на Repeal лежи в основата на изискването. Алкохолът не може да бъде едновременно „демон ром“ и разрешен за публична продажба и консумация в рамките на същата официална мъдрост. В парадигмата след отмяна, Левин твърди,
алкохолът може да се разбира като социално приемлив, „опитомен“ наркотик, който пристрастява само към някои хора по неизвестни причини. По този начин алкохолизмът се превърна в единствената общоприета и научно приета наркомания, специфична за човека. За първи път източникът на пристрастяване се крие в отделното тяло, а не в лекарството само по себе си (Левин, 1987, стр. 162).
Историкът Джак Блокър, младши, неотдавнашната монография „Американски темперамент: цикли на реформа” (1989) предлага друг вид очевидна приемственост в неговия номинално цикличен модел на преход. В перспективата на Блокър опитът на САЩ със социалния контрол на алкохола отразява пет различни и повтарящи се цикъла на умереност. Всеки цикъл съдържа вътрешна динамика, която отнема активност на умереност от първоначално убедителни усилия накрая до принудителни действия през пълния курс на този цикъл.
Следвайки ръководството на Норман Кларк (1976), Блокър (1989, стр. ix) се стреми да съживи сериозното обмисляне на дневния ред и историята на умереността, както и да придобие по-добра картина на промяната в действителните модели на пиене в страната с течение на времето (вж. Бърнъм, 1968 и Даненбаум, 1984). Перспективата на Блокър към умереността също отразява оценката на опитен историк за сложността и тънкостта на неговата тема. В светлината на това признание Блокър намира за „по-полезно да възприема въздържанието като поредица от движения [по-скоро], отколкото като едно движение“ (Блокър, 1989, стр. хv) – това осигурява организиращата тема на неговата монография.
Въпреки че различните движения са обединени от целта за контрол върху пиенето, те се отличават със специфичните съзвездия от исторически сили, които принуждават мъжете и жените по различно време да избират умереността като решение на това, което са възприемали като проблеми в собствения си живот или в живота на другите. Всяко движение също беше различно поради уроците, които реформаторите на въздържанието извличаха от споменатия опит на своите предшественици (Блокър, 1989, стр. хv).
На пръв поглед и в контраст с конвенционалната перспектива, характеризирането на Блокър на съвременното движение на алкохолизма като „цикъл на сдържаност“ – петият и най-скорошният цикъл на сдържаност – изглежда леко шокиращ и, може би, втори израз на Левин (1978) ) теория за приемствеността. Но първите погледи могат да заблудят. Първо, Блокър използва много широко определение за „движения на сдържаност“, което изисква малко повече от това, че има споделено желание да се контролира нечие питейно поведение. Второ, описанието и анализът на Блокър за цикъла или епохата на алкохолизма след отмяна са горе-долу конвенционалните исторически разкази. Двете точки са логично свързани помежду си, тъй като ако дефиницията за “умереност” е достатъчно широка, описанието и анализът на отделните цикли на умереност могат да бъдат специфични и свободни да следват каквато и да е история, която “действителната” история предполага. Ако изобщо се предлага обяснителен блясък в неговата сметка, това е, че разчитането на съвременното движение на концепцията за алкохолизма на болестта, на изследванията и на ефективното лечение на алкохолизъм предлага нова надежда, че новите принудителни мерки могат успешно да смекчат проблемите, свързани с алкохола в страната , като по този начин рестартира цикличния процес на принуда към принуда на Блокър. „Тези нови реформатори на сдържаност“, пише Блокър,
се представиха като граждани, които се стремяха да контролират пиенето, без да се налагат ексцесиите от миналата реформа. Всъщност те отхвърлиха етикета на „реформатори на умереността“ и се стремяха да се разграничат от всички, които преди това са се опитали да контролират пиенето (Блокър, 1989, стр. 133).
Тук нюансът е ироничен, тъй като Блокър се стреми да осветява в техния опит същите сили, които тласкат подобно начинание към принудителни мерки. По негови думи това е „неспокоен триумф“ (Блокър, 1989, стр. 133). За нашите цели обаче цикличният модел предлага малко повече от удобно устройство за организиране на повествователната история на Блокър – а не модел или механизъм на социална промяна в алкохолната арена (въпреки че такъв модел може да излезе от тезата на Блокър в бъдеще) . Изглежда, че неговият модел е предназначен предимно да служи на целта на книгата, “да предостави на читателя обобщение на историческите изследвания за пиенето и умереността в САЩ, публикувани през миналия век и особено през последния четвърт век” ( Блокър, 1989, стр. іx).
Социологът Джоузеф Р. Гусфийлд предоставя интересен и полезен модел на трансформация в социалното боравене с девиантно поведение в доклад от 1967 г., озаглавен „Морален пасаж: Символичният процес в публичните обозначения на девианса“ (Гусфийлд, 1967). Гусфийлд твърди, че социалното отношение към девиантното поведение се определя от моралната дефиниция, приложена към определена форма на девиантно поведение. Той предлага три широки категории морално положение – покаялите се, болните и враговете, отклоняващи се. Такива морални преценки от своя страна са структурно свързани с вариации в нормативния статус на девиантни действия и девиантни участници. Обстоятелството на нисък консенсус около такива норми, например, извиква моралното положение на „враг-девиант“. Девиансът в тази категория включва голямо несъответствие в социалното влияние или власт между доминиращата, определяща правилата група и девиантната група, върху която се налага дефиниращото правило. Реакцията на обществото към “вражеско” отклонение е най-енергичната, тъй като “вражеският девиант” се възприема като оспорване на легитимността на нормата, която се престъпва, като по този начин дава усещане за спешност и нова цел на реакцията на социалния контрол. С нарастването на силата на девиантните подгрупи или с възприемането на повишаване на легитимността на нормата, моралният статус на същото девиантно деяние може да се промени към статуса на „покаял се“ или „болен“, като по този начин модифицира и смекчи социалната реакция.
Гусфийлд използва арената на девиантното пиене, за да илюстрира своя модел на промяна. Според него ранното движение за сдържаност се основава на голяма част от нормативния консенсус, като по този начин предизвиква “покаяно” отклонение сред пиещите. Неуспехът на самоувереността и постоянството на пиянството като социален проблем породиха „вражеско“ отклонение и призовава за забрана. Тези политически усилия бяха насочени и към девиантни културни групи – напр. Германците и ирландците – за които се смяташе, че са извън нарастващия сух консенсус в Америка от средната класа. След отмяната обаче обществената подкрепа за нормата на въздържание беше изместена от нарастващия консенсус около норма за умереност в пиенето. Така моралният статус на девиантното пиене отново се измести, този път към „болния“ пияч. Гусфийлд отбелязва, че символичната заплаха за норма, породена от “болния” девиант, е нула. Поради тази причина, в анализа на Гусфийлд (за разлика от Левин [1978]), привържениците на умереността (които се стремяха да постигнат силен консенсус около нормата на въздържание) не бяха особено съпричастни с болестния възглед за алкохолизма, който морално дефинира девиантното пиене независимо от нормативното ограничения върху пиенето.
Моделът на промяна на Гусфийлд се движи от промени в популярните морални настроения и отношенията на властта. Като такъв възниква въпросът как тези фактори се променят с течение на времето. Анализът на Гусфийлд не ни просвещава по този въпрос, освен да се отбележи, че публичното определяне на отклонението
е отворен за обръщане на политическата власт, обрати на общественото мнение и развитие на социални движения и морални кръстоносни походи. Това, което днес е атакувано като престъпно, може да се разглежда като болно през следващата година и да се пребори с него като възможно легитимно от следващото поколение (Гусфийлд, 1967, стр. 187).
Такава промяна Гусфийлд нарича „морално преминаване“, „преход на поведението от един морален статус в друг“ (Гусфийлд, 1967, стр. 187).
Подобно на Левин, Дан Е. Бошамп (1980) се интересува от по-дълбоките идеологически и социокултурни извори на алкохолната парадигма. Също като Левин, Бошан е критичен към тази парадигма и неговият анализ се стреми да даде разбиране, което ще улесни преминаването „в нова фаза“ (Бошам, 1980, стр. 4) на свързаната с алкохола мисъл. И все пак анализът на Бошан попада някъде между радикалния образ на разкола на конвенционалната мъдрост и радикалния образ на Левин за приемствеността. Според Бошан парадигмата на алкохолизма след отмяна не е изцяло нова, а „специфично модерна и различна от предишната употреба“ (стр. 5). Той отбелязва, че изграждането или развитието на парадигмата на алкохолизма „не беше просто или дори главно процес на научно изследване, а по-скоро процес на колективно определяне“ (стр. 5), разчитащ на изграждането на нов обществен консенсус, вкоренен в „модернизма“. “Основните идеи на алкохолизма не могат да бъдат разбрани,” твърди Бошан,
освен трансформациите, настъпили в американското общество през първите петдесет години на този век. Парадоксално, макар стремежът към национална забрана да е успял и изглежда е процъфтявал, самите сили на нарастващ просперитет – урбанизация, средства за масова информация, реклама и автомобил – подкопават културния фундаментализъм, който поддържа Забраната. Тези сили за промяна поставят началото на „откриването“ на нова теория за проблемите с алкохола, която би била в съответствие с основния принцип на модернизма, свободата на индивида от контрола на личното поведение от общността. По този начин идеята, че по-голямата част от пиещите притежават лична способност да контролират пиенето си, е теория, която напълно отговаря на триумфа на съвременността (Бошам, 1980, стр. 6).
Бошан признава случая на Левин за приемственост, но твърди, че същността на съвременната парадигма на алкохолизма се крие не толкова в малкото хора, които са станали жертва на алкохолизъм, колкото в мнозина, които не биха (вж. Бошан, 1980, стр. 8-9). Подобно на Левин, Бошан твърди, че случаят на алкохолизма за локализиране на пагубността на алкохола само в няколко пиячи произлиза от културните императиви на провала на забраната и националното отхвърляне. Този неуспех, твърди Бошан,
директно трансформира нашата колективна дефиниция за проблемите с алкохола от заплаха за цялата общност в заплаха само за малцинството пиячи. Необходимостта беше да се изгради определение или обяснение на проблемите с алкохола, които отнесоха алкохола като вещество до относително малка роля (Бошам, 1980, стр. 9).
Бошан подчертава усилията на алкохолизма да защити умерената пиячка. За него движението за алкохолизъм осигури бягство от културния контрол на личното поведение. Накратко, неговата централна социокултурна полезност беше да създаде малка и отдалечена подгрупа, върху която алкохолът да се грижи и да контролира енергиите, като по този начин освободи всички останали под диктата на индивидуалната съвест. В „Епоха на по-малко“ обаче тази промяна може да бъде в ред на промяната. „Изглежда, че се случва промяна, която оспорва мечтата за безгранична гледка за неограниченото Аз и неограниченото обещание за свободно време, консумация и лично удовлетворение“ (Бошам, 1980, стр. 21).
Робин Рум (1978) предлага богата и сложна концепция за свързаните с алкохола парадигми. Според него светът на свързаните с алкохола мисли и действия е претъпкан с няколко парадигматични идиоми или “управляващи образи”, които се надпреварват за внимание и употреба – той описва, за примери за тях, епидемичния модел, модела на болестта, модела на умереност , моделът на амбивалентност и т.н. По този начин, от гледна точка на Рум, климатът на мнението във всеки даден исторически момент може да се каже, че е многопарадигматичен и многопластов. Ако Левайн е въртял историческия телескоп толкова назад, че само една парадигма доминира от 1800 г. до момента, може да се каже, че стая го е приближила и го е оборудвала с поредица от чувствителни към теорията лещи за различаване на обхвата и взаимодействието на съществуващите модели. Отчасти картината на Рум за множество модели, обясняващи алкохола, е отражение на мултидисциплинарния характер на този свят; и отчасти отразява разнообразното теоретизиране, което може да се поддържа, когато разглежданият проблем е неразрешим за дълго време.
Стам признава относителната хегемония на концепцията за алкохолизма на болестта в епохата след отмяна и предлага свои предположения относно прехода от умереност към алкохолизъм. Неговият анализ обаче започва с изследване на историята от 19-ти век и културното състояние на концепцията за болестта. Ако (както предполага Левин [1978]) концепцията за алкохолизма на болестта е присъствала в движението на умереността, пита Рум, тогава какво се дължи на относително ниското му ниво на важност в контекста на умереността и какво обяснява бързото му покачване до господство след отмяната? Рум обвързва съдбата на идеята за болестта от 19-ти век с омразения исторически опит на движението за убежище. Помещение предполага, че за разлика от движението за психическо убежище, движението за опияняващи не успява да остави трайно наследство на 20-ти век, тъй като не успява да изгради трайна икономическа база, подкрепящ избирателен район и сигурно място в правителствените задължения (Рум, 1978, с 128; вж. Също Баумол and Рум, 1987).
По отношение на процъфтяването на парадигмата на алкохолизма в периода след отмяната, анализът на Рум се фокусира върху това как и защо алкохолните активисти са стигнали до стесняване на фокуса си след отмяната до почти изключителен интерес към „алкохолизма“. По този начин те се отказаха от юрисдикцията по много по-широк спектър от проблеми (напр. Шофиране в нетрезво състояние, алкохол и престъпления, свързани с алкохола физически заболявания и т.н.), които американците бяха свикнали да приписват алкохол, без непременно да посредничат приписването чрез алкохолизъм . От гледна точка на Рум, тогава ерата на парадигмата на умереността не се е променила внезапно в ерата на парадигмата на алкохолизма, но голямата промяна е настъпила, когато многообразните интереси и занимания на по-старата парадигма са изведнъж стеснени до един единствен от всички важни явления, алкохолизъм. Рум разглежда две потенциални обяснения за това внезапно свиване (вж. Рум, 1978, стр. 135-143): първо, хипотезата на АК-капитулация на Марк Келер и, второ, че новото движение е кооптирано от индустрията на алкохолните напитки . Помещението не намира нито убедително. Хипотезата на Келър (вж. Келър, 1972 г.) се разраства от съзерцанието му на странния факт, че макар че в края на 30-те години на миналия век е лансиран впечатляващ научен състезание за алкохолизъм, все пак това ще бъде прозрението и подходът на лечение на непрофесионална организация, Анонимни алкохолици AA), което би насочвало нововъзникващото движение. Защо е така, пита Келер? Краткият отговор на Келър е, че научната атака срещу алкохолизма не е имала какво да предложи в „практическата дейност на успешното лечение“ и следователно бързо нарастващата популярност на АА и нейната мъдрост са били „капитулирани“ от ключови учени по алкохол.
Румта е съмнителна за обяснението на Келър. Първо, учените по алкохол в годините на създаването на движението,1 твърди Рум, предлагат конкурентна (вместо имитираща АА) форма на лечение. Нещо повече, научното движение се стреми да укрепи връзките с държавата и да развие публично поддържани лечебни заведения и бюрокрации. Тези тенденции, твърди Рум, са противоположни на предположенията и практиките на АА. По отношение на хипотезата за кооптация на индустрията за напитки, Рум предполага, че макар лидерите в бранша да са били наясно, че парадигмата на алкохолизма може да се окаже много полезна при легитимирането на пиенето за по-голямата част от американците и за предотвратяване на подновения натиск за нова забрана, въпреки това техният дял в света на изследванията на алкохола беше твърде малък, за да обясни последващото прегръщане от алкохолните изследователи на модела на алкохолизма през годините на съвременното движение. Изследователи на алкохола, заключва Рум,
не изглежда, че са се придържали към движението за алкохолизъм и концепцията за неговата болест нито поради натиска на индустрията за алкохолни напитки, нито поради убедителната сила на модела на Анонимните алкохолици. Не може да се отрече, че и двата фактора са оказали влияние при насочването и насърчаването на концентрация върху алкохолизма, а не върху алкохолните изследвания и проблемите като цяло (Рум, 1978, стр. 143).
Връщайки се към своя анализ на провала на движението за убежище от 19-ти век, Рум заключава, че ключът към успеха на модерното движение след отмяна се крие в по-големия му успех в развитието на институционални източници на подкрепа и стабилност. “Работете по проблемите на алкохола от военно време…”
и относно публичната информация с възстановени алкохолици … посочи пътя към практическата полезност в обществото, осигуряването на база данни и подкрепа за изследователска работа и към ръководни позиции в социално движение, подхранвано от енергията на възстановените алкохолици като подножители. …Ако може да се каже, че изследователите са се разпродали на каквото и да било, това е било на техните собствени институционални амбиции и алтруистични стремежи (Рум, 1978, стр. 143).
III
Може да се твърди, че има много очевидни разногласия между тези пет теоретици по отношение на великия преход от ерата на отмяната. Левин подчертава приемствеността през разделянето на отмяната, Блокър вижда започването на нов цикъл, анализът на Гусфийлд проследява промяната на моралния статус на отклоняващото се пиене към еднакво променящите се норми и нормалния консенсус (в модел, само слабо обвързан с отмяна като такъв), Бошан подчертава дизюнкцията и нов модернизъм, а Рум предлага модел на стесняване на интересите, породени от комбинация от самообслужващи и алтруистични мотивации. Бошан вижда парадигмата след отмяната като предлагаща културен лиценз за пиене за повечето американци – т.е. като продължение на хедонистичната склонност на модернизма – докато Левин и Блокър виждат парадигмата на алкохолизма като културно средство за продължаване на контрола върху пиенето, ако е под нови условия. Ливайн вижда идеологията на умереност, вкоренена в идеята за пристрастяване, докато Гусфийлд вижда, че интересите на умереността са застрашени от нея. Още повече разлики могат да бъдат посочени.
И все пак има добър потенциал за взаимно допълване и при петте теоретици. Всички те подчертават връзките между културната концепция за свързаните с алкохола проблеми и социокултурната структура. Заедно те идентифицират редица важни социологически гранични условия, които могат да определят връзките между социокултурните фактори, от една страна, и парадигмата на свързаните с алкохола проблеми, от друга. Левин, например, предлага тезата за необходимостта от опитомяване или обезличаване като изискване във всяка парадигма след алкохолни проблеми. Аргументът му твърди, че парадигмата на алкохолизма прикрива единствената добродетел за стесняване на пристрастяващите способности на алкохола към напитките до задържане на уязвимите малцина, които са податливи на болестта, като по този начин облекчава алкохолния алкохол от присъщото му зло. Премахването на присъщото зло на алкохола позволи да бъде символично предефиниран в по-голяма хармония с неговата законност след отмяна. Такава концепция, както твърди Бошан, легитимира пиенето за всички, които не са били сега и вероятно никога няма да станат алкохолици. Но парадигмата на алкохолизма също определя ограничения за приемливото пиене, както предполагат Блокър и други, като по този начин предоставя нов социален стандарт за пиене в ерата след отмяната. Тази характеристика на парадигмата позволи на новото движение както да дефинира, така и, също толкова важно, да наложи развитието на умерени практики за пиене в Америка след отмяната. Идеята за алкохолизъм включва артикулация на система от симптоми или признаци – всичко уж за идентифициране на синдрома – но всички еднакво способни да се концептуализират като нормативни огради в новообяснен културен периметър около така наречения “нормален” или „социално“ пиене. Имплицитното зло на алкохолизма като болест – в края на краищата можем да определим болните хора като не отговорни за тяхното състояние, но въпреки това продължаваме да възприемаме тяхното заболяване като лошо (Stewart, 1951) – също може да осигури отрицателен фокус върху антиалкохолните настроения в културата, като по този начин предлага на сухите настроения нов и жизнеспособен фокус за опозиция срещу алкохола (както цикличният модел на Блокър може да предложи).
Взети заедно, петимата теоретици предлагат широко дефинирана социокултурна рамка, дефинираща парадигматичните характеристики, които най-добре отговарят на обстоятелството след отмяната: девилификация, разработване на умерени норми за пиене и подходящ авторитет за тяхното прилагане, подходящ алтернативен отрицателен фокус за антиалкохолни настроения и, може да се добави, нова и добронамерена група, към която да се възложи управлението и лечението на проблеми, свързани с алкохола в обществото. С тези термини, тогава модерното движение за алкохолизъм отговаря на взискателен набор от социокултурни десидерата и възходът му в ерата след отмяната може да се проследи до добротата на това прилягане.
И все пак има три изключителни ограничения, които тези социокултурни перспективи и хипотези също крият:
1. Доколкото те се фокусират върху съвместимостта или съответствието между алкохолната парадигма и по-широката социокултурна среда, те могат да бъдат по-подходящи като обяснения за еволюцията или развитието на новата парадигма, отколкото като обяснения за нейния генезис или раждане. Как, в края на краищата, доброто социокултурно „напасване“ всъщност може да създаде подходяща парадигма за алкохолни проблеми?
2. Въпреки че те формулират съвпадение между алкохолната парадигма и по-широката социокултурна среда, те не предлагат лесно очевидни средства за тестване на обяснителното значение на тази пригодност. С други думи, не знаем дали съвпадението между парадигмата и социокултурния контекст е възникнало просто по стечение на обстоятелствата, е било неволен страничен продукт от други процеси на промяна или, може би, просто отразява леките способности на социалните учени да намерят поне един или два правдоподобни линии на афинитет между съвременната парадигма на алкохолизма и средата след отмяна.
3. Тези хипотези не ни казват нищо за действителните механизми или операции на социокултурната причинно-следствена връзка. Как в края на краищата подобна социокултурна причинно-следствена връзка налага впечатлението си върху възникващия ход на отворите? Как „обществото“ започва да изпълнява социокултурно продиктувани изисквания? Какви са механизмите, чрез които подобни изисквания общуват с разгръщащата се история?
За да се справим с тези проблеми, ще е необходимо да разгледаме известна история.
СТЪПКИ
1Анализът на Рум е фокусиран върху движението за изследване на алкохола, израснало в Йейлския университет в началото на 40-те години.